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Richard
Bergeron sort de ses gongs par Pierre Pelletier* Richard BERGERON
Avec son dernier ouvrage Renaître à la spiritualité (Fides, 2002), le théologien Richard Bergeron poursuit le projet esquissé dans « Pour une spiritualité du troisième millénaire » (Religiologiques 20, automne 1999), Les pros de Dieu (Médiaspaul, 2000). Il s’agit cette fois d’une critique à la Drewermann de l’institution catholique, responsable, par son isolement dans l’objectivité doctrinale, rituelle et morale, de l’assèchement spirituel du message évangélique. Le livre esquisse aussi à grands traits les caractéristiques de la nouvelle spiritualité subjective. L’ouvrage apparaît d’abord,
par ses insistances répétées, comme un éloge
de la subjectivité et, en conséquence, du pluralisme, du
dialogue, un éloge du monde et du corps, du laïcat
ou de la sécularité. Déjà en 1971,
le très conservateur (« presque fondamentaliste »,
dit-il) Richard Bergeron avait publié sa thèse sur Les
abus de l’Église d’après Newman (Bellarmin,
1971), et, en après coup, on reconnaît la filiation avec
l’auteur de l’Apologia pro vita sua. Mais c’est
surtout avec les yeux du théologien allemand Eugen Drewermann que
l’auteur lit la modernité occidentale et sa rupture avec le
christianisme, surtout avec l’institution catholique. Prenant pour acquis que « la religion traditionnelle est en panne de crédibilité spirituelle », Bergeron a beaucoup de plaisir à dresser le tableau de cette église objective qui, pour son malheur et le nôtre, a tenté d’objectiver l’être humain, l’Évangile, et Dieu lui-même, privilégiant ainsi le pouvoir objectif confié par Jésus Christ à un clergé hiérarchique masculin, et la vie spirituelle objective confiée aux moines et aux religieux. On pourra goûter les récits savoureux concernant le grand succès auprès des évêques et des prêtres séculiers d’un livre de spiritualité monastique (L’Imitation de Jésus-Christ), l’échec populaire du premier livre de spiritualité laïque (Introduction à la vie dévote de François de Sales) et la triste histoire des Instituts Séculiers, auxquels Paul VI avait confié la lourde tâche de rassembler des laïcs consacrés. En somme, on a voulu fixer d’avance, encadrer, monachiser, cléricaliser, objectiver la voie spirituelle, qui pourtant varie d’un individu à l’autre et, comme l’ont dit bien des Maîtres, se construit à mesure que l’on marche. Bergeron partira de ces rappels historiques pour préconiser une spiritualité subjective face à une stérile spiritualité objective qui n’intéresse plus personne. Les
aspects théoriques Si Richard Bergeron est un excellent conteur,
je dois par contre lui reprocher ses aventures en terrain théorique.
La question du sujet et de l’objet, du subjectif et de l’objectif,
interroge les philosophes (et les savants) depuis Descartes et même
depuis le 14e siècle. Or, d’une part, l’auteur donne
une couleur trop étroitement polémique à cette difficile
question, et, d’autre part, sa formation scolastique ne semble pas
lui fournir les outils nécessaires pour finement analyser un problème
aussi fondamental. Il aurait mieux fait de s’en tenir à l’analyse
du conflit entre l’oiseau et la cage, plutôt que de porter
le débat dans les méandres de la dualité sujet-objet.
En philosophie, aujourd’hui, on n’en est plus à opposer
dictature et subjectivité, mais à cerner le rôle du
« on » impersonnel (l’institution) dans la
triade relationnelle Je-Tu-on. On pourrait aussi remarquer, avant d’aller
plus avant, que la question du sujet a beaucoup évolué au
cours du 20e siècle: il faut, certes, en théologie, se souvenir
de Kierkegaard, qui contesta radicalement l’Esprit Objectif et la
synthèse universelle de Hegel. Mais, comment ne pas tenir compte
aussi de la mort du sujet, qui a marqué la pensée
structuraliste de la fin du 20e siècle? Le sociologue-anthropologue
Lévy-Strauss et le psychanalyste Jacques Lacan considéraient
l’un et l’autre que le sujet est une illusion, et c’est
justement cette déconstruction du sujet qui caractérise
ce que l’on appelle la pensée post-moderne. Je regrette, en toute affection pour mon
ami Richard, qu’il se soit lancé, avec la témérité
(et la générosité) d’un coureur de bois, dans
un débat où chaque affirmation demanderait mille nuances.
Le plus souvent, me semble-t-il, Richard Bergeron s’en tire avec
des pirouettes d’écriture: bien des affirmations apparemment
péremptoires sont suivies de: « il est vrai, par contre… »
On pourrait sans doute penser aux paradoxes de Kierkegaard qui mettent
en opposition des contraires, voire des contradictoires. Mais j’ai
eu plus souvent l’impression d’une pensée qui n’arrive
pas à se dire adéquatement. Contrairement au penseur paradoxal,
Bergeron conserve la pensée linéaire habituelle, et il est
alors bien obligé d’affirmer ce qui semble le contraire de
ce qu’il a dit ailleurs, ne serait-ce que pour éviter que
sa pensée ne suive sa pente naturelle vers un insurmontable antagonisme
entre subjectif et objectif. Mais peut-être ai-je trop cherché
un ouvrage philosophique de type contemporain, comportant une rigueur
conceptuelle et logique, alors qu’il faudrait plutôt y voir
un ouvrage d’esprit romantique (de nouveau, Drewermann!),
où l’inspiration est davantage à trouver entre les
lignes et dans l’insondable intention de l’auteur. Il y a, dans ce livre, beaucoup plus de
Nouvel Âge que l’auteur ne le souhaiterait et l’idée
- maintes fois reprise - qu’en allant au fond de soi, on trouve Dieu
ou le spirituel, est, à mon avis, fausse. En allant au fond de
soi, on trouve des démons et des dieux, et il faut aller au-delà
de soi, des dieux et des démons, pour y trouver une ouverture,
une ouverture à Dieu ou un espace qu’on peut appeler Dieu. Psychologiquement, d’ailleurs, ce n’est pas ainsi que les choses se passent. L’être humain, comme aime dire Paul Ricoeur, prend le train en marche: dès sa conception, il monte à bord d’un désir, d’une culture, à bord d’un discours qui se dit (sur les choses, les personnes, et sur lui) et auquel il ajoutera sa phrase avant de transmettre la parole à d’autres. Même si le jeune enfant vit apparemment dans une subjectivité absolue (il pleure quand il le souhaite, il vomit, il fait ses besoins) , il entre dans le monde (culturel) du discours avec une attitude d’objectivité totale: sa mère est objectivement (qui d’autre?) la plus belle, et son père le plus fort, cela pour lui est évident et objectif. C’est la socialisation et plus tard l’éveil des passions sexuelles, des ambitions personnelles, qui lui feront découvrir que l’objectif est lui-même subjectif, et que le recours au critère apparemment objectif est une source de conflits qu’il faut alléger dans l’intersubjectivité. Grand saut en avant, à vrai dire, que bien des humains ne font jamais! Les passions, les désirs subjectifs devront se tracer un chemin parmi les valeurs et les vérités objectives reçues en héritage. À ce point, peut-être rencontre-t-on Dieu en se tournant vers soi, mais il s’agit d’un soi qui a baigné dans la parole des autres, un soi déjà profondément travaillé, cultivé, informé, renseigné, et la plupart du temps déjà au courant des conflits et des choix nécessaires entre la chair et l’esprit. La
spiritualité de l’avenir Dans les vœux prophétiques
de l’auteur, cette spiritualité subjective, laïque, séculière,
corporelle, bien inscrite dans la matière, sera accessible à
tous, prêtres, laïcs, croyants, incroyants; elle sera aussi
dialogale et interreligieuse. Malheureusement, regrette l’auteur,
elle sera peut-être réservée à une petite élite
de chercheurs de Dieu. Sera-t-on proches alors de l’élite
gnostique, maçonnique ou rosicrucienne? Pas du tout, puisque, dans
cette spiritualité subjective et universelle, il n’y aura
pas de maîtres, sauf Maître Jésus lui-même. Le pluralisme théologique, rituel
et moral sera évidemment de mise. L’auteur affirme cependant:
« Qu’il le veuille ou non, que ça lui plaise ou
non, qu’il en soit conscient ou non, l’être humain n’existe
que grâce à ce lien créateur qui le maintient dans
l’être à tout instant. Ça, il peut le nier, le
refuser, l’ignorer; il peut se révolter ou rester indifférent.
Rien n’y fait. » (p. 153) En d’autres termes, vous
pourrez, dans cette spiritualité, être hindou, bouddhiste,
juif, rien n’y fait! C’est l’analogie existentielle de
l’être de Thomas d’Aquin qui est vraie! L’auteur,
sans doute encore fidèle à l’intenable réalisme
thomiste de la connaissance, ne se privera d’ailleurs pas de dire
que « la nature est un concept objectif » et, de
ci de là il sera question de l’essence (objective?) de l’homme.
Cet essai, dont le ton fait écho à l’existentialisme
des années 1950, reprend malgré lui un petit pli… essentialiste,
dans la tradition d’une ontologie qui n’a plus cours. Le livre de Richard Bergeron a des allures
de pamphlet: il en porte la conviction, la passion, il en a le style emporté,
les simplifications, les contradictions. Peut-être, à ce
titre, pourra-t-il éveiller certains lecteurs à une question
fondamentale. Si on le considère comme un livre de spiritualité
et de sagesse, et un livre de théologien, cet ouvrage est d’une
bien naïve légèreté. Renaître à
la vie spirituelle sème davantage la confusion qu’il n’irradie
l’intelligence. On est probablement d’abord et avant tout devant
un cri du cœur, un cri porté par 60 ans de souffrances interdites,
voilées, niées. Ce n’est pas sans bruit que la porte
a glissé sur ses gonds, et à la vue d’une certaine
lumière, Richard Bergeron hallucine un peu sur le possible et le
futur, à la façon d’un prisonnier venant de quitter
sa geôle. Robert Jacques a récemment exprimé de fort pertinentes questions intempestives à la pensée du dernier Bergeron (Spiritualité et mondialisation, in contrepointphilosophique.ch) et je souhaiterais, pour ma part, que Renaître à la vie spirituelle donne naissance à un large débat (nous en faisons si peu, en ces domaines!) entre théologiens, philosophes et autres penseurs du spirituel, débat auquel Présence magazine pourrait ouvrir ses pages. Les révoltes, les coups de bec ont
leur utilité. Il faut ensuite passer à table et calmement
réfléchir.
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